불완전한 존재로서 인간은 누구나 종교를 갖게 된다. 삶의 한계를 넘어 경험과 의지가 미칠 수 없는 죽음 이상의 세계가 존재하기 때문이다. 인간의 한계를 인정하는 순간부터 종교가 시작된다. 한계 밖의 것은 곧 믿음의 영역에 속하는 것이다. 불완전한 삶의 틈새에 스며드는 허무와 소외의 감정을 어떤 믿음으로 메워 나가느냐 하는 것은 각자의 선택에 달렸다. 현실 종교들 가운데 아무 것도 믿지 않는 ‘무종교’ 조차도 따지고 보면 ‘종교적’ 선택에 속한다.

불완전한 존재로서 불완전의 한계 너머에 있는 것을 미리 다 알고 선택하는 것은 불가능하다. 따라서 누가 어떤 종교를 선택하거나 실천하든, 그것이 정말로 종교적인 어떤 것이라면, 그것의 옳고 그름에 대해 인간이 다 헤아려 판단하기는 힘들다.

그러나 가끔은 인간의 조건 안에서도 참과 거짓, 또는 선과 악을 간파할 수 있는 것까지 종교라는 이름으로 그 진실을 왜곡하는 일이 있다. 그것은 신과 인간을 모두 욕 되게 하는 것이다.

그런데 인간의 한계를 넘어서는 것이 종교이기 때문에 그것에 대하여 다 알고 실천할 수는 없지만, 종교적 실천에도 어떤 척도는 있지 않을까? 적어도 종교적이기 위해서 꼭 필요한 어떤 것이 있다면 그것은 무엇일까?

아마도 그것은 스스로 불완전하다는 것을 인정하면서 겸손한 마음으로 세상을 바라보는 것이고, 자기 자신보다 가치 없어 보이거나 약한 존재에 대하여도 교만하지 않으면서 사랑하는 것일지 모른다.

그리고 더 바람직한 것은 약하고 소외된 이웃이 이 세상에 자꾸 생겨나는 모순을 없애기 위하여 실천적으로 노력하면서 사회적 모순과 인간적 한계의 본질에 대하여 끊임 없이 성찰하는 일이 아닐까?